Les théoriciens et les écrivains du temps entreprirent d'élaborer une doctrine esthétique
cohérente et solide, d'édicter des règles, de formuler des « arts poétiques » qui aideraient à créer les œuvres et les chefs-d'œuvre. Pour ce faire ils se tournèrent vers des modèles étrangers. Les critiques, humanistes encore et volontiers italianisants, du règne de Louis XIII lurent et relurent Aristote et ses commentateurs modernes de la Renaissance italienne : un Vida et son Art
poétique de 1527, un Scaliger et sa Poétique de 1561, un Castelvetro et son Commentaire de
1570.
En France, ce fut surtout la génération de 1630 qui célébra à son tour, avec Chapelain, Scudéry, La Ménardière, etc., le culte d'Aristote. Mais la génération « classique » par excellence, celle de Molière, Racine, La Fontaine, reprit le flambeau. Une autre source, complémentaire, joua un rôle non négligeable, l’Art poétique du latin Horace, lequel avait repris les théories de son prédécesseur, mais précisé en outre trois points essentiels : le caractère utilitaire de l'art,
l'importance, par rapport au génie, du métier poétique, enfin la distinction des genres.
2. Les fondements de la doctrine
• L'utilité de l'art
La thèse de l'utilité, émise par Platon, reprise par Horace, Scaliger, Ronsard, devint l'un des
articles du credo classique : pour Chapelain comme pour Molière, Racine ou La Fontaine il fallut
« instruire et plaire ». Mais comment les écrivains pouvaient-ils améliorer les mœurs ? On
mettait en avant, à propos de la tragédie, la théorie aristotélicienne, aussi fameuse que
controversée, de la « catharsis », ou « purgation » des passions. Le spectacle tragique serait
une sorte de thérapeutique ou d'exorcisme, en ce qu'il permettait aux spectateurs d'apprivoiser ou de maîtriser les passions excessives ou dangereuses qu'on lui montre ou plutôt qu'on lui fait vivre par procuration. En outre la « naïve peinture des vices et des vertus » (Corneille), les dénouements châtiant les méchants et récompensant les bons, les sentences morales étaient autant de moyens propres à amender sentiments et comportements.
• Le génie et les règles
Après les rapports de l'art et de la morale, ceux de l'art et du génie : comme les Anciens et
comme la Pléiade, le siècle tint le génie, ce don divin, ce privilège mystérieux, pour la première
qualité, essentielle du poète, mais l'art, autrement dit le métier, la technique, lui parut tout aussi nécessaire, sinon plus important. Le XVIIe siècle éprouva un impérieux besoin de règles ; les indépendants ou les partisans de la spontanéité (un Théophile de Viau entre autres), durent céder le terrain aux doctes champions de la régularité. Le goût de l'ordre, si caractéristique du siècle, la volonté de quelques théoriciens et celle d'un État autoritaire décidé à institutionnaliser la vie littéraire, l'air du temps en somme, mais au fond la ferme conviction qu'il n'y a pas de beauté due au libre jaillissement, au hasard ou au désordre, pas de chef-d'œuvre sans étude ni travail ni méthode, expliquent cette soumission quasi générale aux règles de l'art ; aussi bien était-ce se conformer à la raison.
• L'imitation
Cette raison commandait à l'art d'imiter la nature, de plaire en faisant vrai : Aristote n'avait-il pas défini l'art comme une sorte de mimétisme, la littérature comme « l'art qui imite par le langage seul, prose ou vers », l'épopée et le poème tragique comme des « imitations »?
Le souci du naturel ne conduisit pas pour autant la littérature du temps au naturalisme ou au
réalisme, du moins en théorie. La doctrine préconisait non une imitation servile mais une
transposition de la réalité, de manière à en donner une image plus juste, plus saisissante, à
composer un portrait idéal plus vrai, plus achevé que l'original, dont il ne fallait retenir, dégager et mettre en relief que les traits essentiels et permanents. La théorie de l'imitation débouchait ainsi sur une idéalisation qui eut nettement tendance à passer de la stylisation, laquelle n'a pour visée que la vérité ou l'essence, à un embellissement à la fois moral et esthétique, lequel finit, en choisissant et en sélectionnant, par déformer ou dénaturer.
• La leçon des Anciens
Le dernier commandement général de la raison fut l'imitation des Anciens. Le siècle héritait de l'admiration éprouvée par les gens de la Renaissance devant les grandes œuvres, redécouvertes, de l'Antiquité, et la culture classique restait imprégnée de la pensée et de la littérature gréco-romaines, pieusement étudiées dans les collèges du temps. Jouait en outre l'argument du consentement universel : on devait imiter les Anciens parce que vingt siècles étaient convenus de leur supériorité, et l'admiration qu'on ne cessait de leur porter venait de ce qu'ils avaient réussi à copier la nature, à en donner des représentations exemplaires, où se manifestât dans tout son éclat la vérité idéale.
La raison vint cependant éclairer le culte : on imita ce que le jugement du siècle trouvait bon : on choisissait parmi les modèles, plutôt les latins que les grecs, Virgile qu'Homère, Sénèque que les tragiques athéniens, Térence que Plaute. De plus en plus délicat ou « honnête », le goût se détournait de la simplicité homérique, des gaillardises romaines, des cruautés de la tragédie grecque ; les auteurs empruntaient et adaptaient, autrement dit idéalisaient ou poliçaient en fonction des mœurs et des préjugés modernes.
3. Un théâtre régulier
II est un domaine privilégié pour étudier la dramaturgie classique, c'est celui de la tragédie. Celle-ci, en effet, qui passait pour le genre noble et sérieux par excellence, retint toute l'attention des théoriciens, qui lui consacrèrent, à la suite d'Aristote et de ses commentateurs italiens, d'innombrables ouvrages, dont les plus importants furent le Discours sur la tragédie, de Sarasin (1639), la Poétique, de La Ménardière (1640) et la Pratique du théâtre, de l'abbé d'Aubignac (1657), sans compter les préfaces et examens des auteurs, et notamment les trois Discours de Corneille sur l'art dramatique (1660).
Ainsi encensée et codifiée, la tragédie devint à ce point la pièce maîtresse du théâtre régulier que son succès contraignit les formes dramatiques plus libres, et sur lesquelles le poids des traditions et des théories n'était pas aussi lourd, à se conformer peu à peu, comme la tragi-comédie et même la comédie, aux fameuses règles : les unités, la vraisemblance et les bienséances, lesquelles eurent pour objectif essentiel et commun de créer au mieux l'illusion théâtrale ou scénique.
Ceci dit, une relative indépendance à l'égard de la doctrine, encore en gestation, caractérise le
premier XVIIème siècle, et l'une des clés du théâtre cornélien, qui contribua néanmoins à
l'élaboration du code dramatique, est son goût de la liberté, de l'expérimentation, des recherches audacieuses et originales. En revanche, le second XVIIème siècle vit le triomphe incontesté de la doctrine, et l'une des clés du théâtre racinien est sa stricte observance, sa parfaite assimilation ou plutôt son utilisation géniale de la dramaturgie classique.
4. La règle des trois unités
• L'unité de temps
« L'imitation d'une action » ne pouvait être complète que si le temps de l'action coïncidait le plus
possible avec celui de la représentation elle-même, ou du moins n'excédait pas une durée
relativement brève. A cela tendait l'unité de temps, dite aussi de « jour ». Peu à peu prévalut la
règle des vingt-quatre heures malgré les résistances conjuguées des auteurs et des spectateurs
qui se plaisaient à mettre ou à voir sur la scène des péripéties, des accidents ou des
rebondissements aussi nombreux que palpitants.
En reléguant dans les entractes le trop-plein de temps exigé par toutes sortes d'événements, en
enchaînant les scènes à l'intérieur de chaque acte les unes aux autres pour assurer une parfaite
continuité temporelle (règle de la « liaison des scènes »), en abordant le plus près possible de sa
fin le fameux « jour » tragique, en ne retenant que les gestes ou les sentiments d'une portée
décisive ou fatale, les dramaturges firent de la tragédie classique une crise violente et rapide,
surtout psychologique, toujours exemplaire.
• L'unité de lieu
Elle s'imposa tout naturellement dans le sillage de la précédente. Puisque l'action se déroulait
en une seule journée, il fallait limiter les déplacements des personnages à un périmètre
raisonnable pour éviter des invraisemblances criantes. Sous Louis XIII la limitation se fit au cadre d'une ville et de ses abords ; le décor simultané, hérité des mystères médiévaux, permettait de montrer les acteurs dans des lieux différents mais proches. A partir de 1640 environ, on s'efforça à plus de vraisemblance encore en imitant non plus ce que pouvait faire un personnage se déplaçant dans un temps limité mais ce que pouvait voir un spectateur qui ne se déplaçait pas ;
il n'y eut désormais qu'un décor unique sur la scène, une salle de palais pour la tragédie, une rue
souvent pour la comédie. La scène devenait un lieu terrible, un piège pour des héros contraints de s'entre-déchirer sans échappatoire possible dans leur prison dorée.
• L'unité d'action
De l'exposition au dénouement, une pièce bien construite devait former un tout cohérent où les
divers « fils » s'entrelaceraient de sorte que chaque geste ou chaque parole de l'un ou l'autre des
personnages, les principaux comme les secondaires, eût un retentissement nécessaire et vraisemblable sur le déroulement de l'action ou l'accomplissement des destins. Chaque détail était subordonné à l'ensemble : pas d'intrigues parallèles ni de hasards purs ni d'actes sans
conséquences ; rien d'inutile ni de gratuit ! Au fond le dramaturge devait veiller à ne raconter ou
plutôt à ne mettre en scène qu'une seule histoire.
5. Vraisemblance et bienséances
La « fable », comme on disait alors, autrement dit le sujet ou l'histoire, devait paraître vraie,
puisque le théâtre se voulait une imitation de la vie réelle ; il fallait donc écarter l'impossible,
l'invraisemblable et même le possible invraisemblable.
Certains, cependant, estimèrent que le poète tragique n'avait à respecter la vraisemblance que s'il inventait un sujet, et que s'il l'empruntait à l'histoire, celle-ci lui servait de caution suffisante pour faire admettre l'invraisemblable, puisque après tout le passé regorgeait d'événements et d'êtres hors du commun et qu'à côté de la vraisemblance ordinaire il y en avait une proprement
extraordinaire. C'était bien l'opinion de Corneille, lequel pensait que seules les natures et les vies d'exception faisaient les belles tragédies.
Néanmoins la génération classique fit sienne l'exigence de vraisemblance ; on prit l'habitude
d'exercer un contrôle permanent sur les puissances du rêve et de l'imagination, de corriger même là réalité (celle de l'histoire comme celle de la légende) pour l'adapter à l'idée qu'on s'en faisait (pas d'Andromaque remariée, ni d'Iphigénie sacrifiée, ni d'Hippolyte insensible à l'amour, etc.).
Une autre notion, liée à la précédente et tout aussi complexe, car relevant à la fois de l'esthétique et de la morale, finit par s'imposer au cours du siècle : celle des bienséances.
En vertu de la « bienséance interne », les mœurs avaient à être « bonnes », c'est-à-dire saines et
nobles (vertueux sans être parfait, et amené à commettre une faute, le héros aurait la séduction et l'exemplarité nécessaires) ; « convenables », à savoir en conformité avec les situations, les
conditions, l'âge et le sexe (un Romain devait rester romain, un Grec rappeler l'Antiquité
mythique, un guerrier ne pas être lâche, etc.).
La « bienséance externe » exigeait que la pièce fût convenable, qu'elle ne choquât pas le public.
Le théâtre hardi et fort libre du début du siècle dut laisser la place à un théâtre pudique et réservé. Cette purification était due aux progrès de la civilisation classique, aux délicatesses mondaines ou précieuses, au poids aussi des normes chrétiennes, aux efforts de moralisation, d'idéalisation et de rationalisation des théoriciens de l'art, mais plus encore à une exigence de beauté, de grandeur et de noblesse, éliminant les laideurs ou les bassesses physiques et morales. Interne ou externe, la bienséance ne visait pas tant à la vraisemblance qu'à l'harmonie.
LES ARTISANS DE LA DOCTRINE CLASSIQUE
Chapelain (1595-1674) : cet érudit mondain, hôte assidu de l'Hôtel de Rambouillet, fut la vedette
de l'Académie et par ses avis et sa correspondance le meilleur agent de propagande des principes
classiques.
La Ménardière (1610-1663) : ce médecin et lecteur de la chambre du roi fut le vulgarisateur de
la doctrine ; sa Poétique le classa au rang des critiques les plus en vue.
Scudéry (1601-1667) : poète, dramaturge et romancier, cet écrivain se rendit célèbre non
seulement par ses propres œuvres mais aussi par son intervention dans la Querelle du Cid qui lui
permit de se poser en défenseur des règles.
D'Aubignac (1604-1676) : ce savant abbé fut une sommité en matière de critique théâtrale ; sa
Pratique du théâtre, dont les contemporains firent grand cas, est le meilleur exposé des règles de la dramaturgie classique.
Balzac (1597-1654) : le grand épistolier du règne de Louis XIII contribua grandement par ses
Lettres, qui étaient souvent de véritables articles de critique, à l'élaboration de la doctrine
classique.
Ménage (1613-1692) : cet autre érudit mondain, poète précieux à ses heures, se fit une belle
réputation de savant critique ; ses opinions comptèrent dans le mouvement littéraire de l'époque.
Corneille (1606-1684) fit figure assez tard de théoricien avec ses Discours et Examens où il
interprétait avec l'œil du praticien et souvent de façon originale la doctrine aristotélicienne.
Boileau (1636-1711) n'est pas l'inventeur de la doctrine classique ; son Art poétique, paru en 1674, n'est qu'un résumé des principes établis par les doctes avant 1660. Il eut du moins le mérite de leur donner une formulation claire et énergique.
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